12 ആൽവാറുകളിൽ പത്ത് നളയീര ദിവ്യ പ്രബന്ദത്തിന്റെ മൊത്തം 202 വാക്യങ്ങളിൽ തിരുവെങ്കതം ആലപിക്കുകയോ പരാമർശിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഇന്ത്യയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ / തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങൾ ഏറ്റവുമധികം ആളുകൾ സന്ദർശിക്കുന്നത് തിരുപ്പതിയാണെന്ന് വ്യക്തം. വർഷം മുഴുവൻ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് തീർത്ഥാടകർ തിരുപ്പതി സന്ദർശിക്കുന്നു. ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ രണ്ട് ദിവ്യ ദേശങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് തിരുപ്പതി.
സ്ഥാല പുരാണം:

ചക്രവർത്തി, ശ്രീമാൻ നാരായണൻ “ഈഴുമലയൻ” ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ സ്വയം നിന്ദ തിരുക്കോളത്തിൽ നിൽക്കുന്നുവെന്നും ഭക്തരുടെ ധാരാളമായി ആളുകൾക്ക് സേവനം നൽകുന്നുവെന്നും ലോകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതിനുശേഷം, ത്രിതയുഘം, ദ്വാപരയുഗം, കൃതയുഗം എന്നിവയെല്ലാം പോയി മഹാഭാരതത്തിലെ ശ്രീമൻ നാരായണൻ പറഞ്ഞതുപോലെ ഇത്തരം യുഗങ്ങൾ ധർമ്മം സ്ഥാപിക്കാൻ അവതാരത്തെ ഏതെങ്കിലും രൂപത്തിൽ സ്വീകരിച്ച് “അധർമ്മം” അല്ലെങ്കിൽ തിന്മയെ യുദ്ധം ചെയ്യുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ യുഗങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും പൂർത്തിയായ ശേഷം, കലിയുഗ അവരിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ചു, ലോകത്തിന്റെ കാലത്തേക്ക് എല്ലാ തിന്മകളും പ്രചരിക്കാൻ തുടങ്ങി. മഹാനായ ചക്രവർത്തിമാർക്ക് അവരുടെ സാമ്രാജ്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു, ധാരാളം യോഗികളും ish ഷികളും കൊല്ലപ്പെടുകയും അവരുടെ മികച്ച ഭാഗങ്ങൾ അരാക്കസ് (ഡെമോൺ) ഉപയോഗിച്ച് പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ആ കലിയുഗത്തിൽ, “കാളി” എന്ന സഹായത്തോടെ ഒരു കാട്ടു രാക്ഷസൻ ഈ യുഗത്തിൽ ഉയർന്നുവന്നു, അത് ഭൂമിയുടെ പ്രതാപം നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും മനുഷ്യമനസ്സുകൾക്കിടയിൽ വിവിധ ദുഷിച്ച ഘടകങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

കലിയുഗത്തിൽ, പണവും ഫ്രെയിം വൈദ്യുതിയും ഉള്ള ആളുകളെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, മനുഷ്യബന്ധം, ഗുരു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ബന്ധം, പണത്തിന് വേണ്ടി മറ്റുള്ളവരോട് സത്യസന്ധതയില്ലാത്തവർ, ധാരാളം പാപകരമായ ചലനങ്ങൾ എന്നിവ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ഈ രീതിയിൽ ഭൂമിയെ കണ്ടപ്പോൾ ബ്രഹ്മാവ് ഭയപ്പെട്ടു. അവസാനമായി അദ്ദേഹം വിചാരിക്കുന്നു, ഇതിന് പരിഹാരം കാണാനുള്ള ശരിയായ വ്യക്തി ശ്രീമൻ നാരായണനാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദിവ്യ തിരുവാടി (അടി) ഭൂമിയിലെ ദേശങ്ങളിൽ സ്പർശിച്ചാൽ, അത് അതിന്റെ തെറ്റായ സൗന്ദര്യം വീണ്ടെടുക്കും, കൂടാതെ കുറഞ്ഞത് ഒരു തുള്ളി രക്തം ഈ ഗ്രഹത്തിൽ ചൊരിയുകയാണെങ്കിൽ, ഭൂമി സ്വാഭാവികമാണ്, അതുവഴി എല്ലാ ദുഷിച്ച കാര്യങ്ങളും കുറയും. അദ്ദേഹം ഇത് നാരദ മഹർഷിയോട് പറഞ്ഞു, അദ്ദേഹം ഇത് എടുക്കണം.
തീർത്തും വലിയ യാഗം ചെയ്യണമെന്നും ഏത് തരത്തിലുള്ള ക്രെഡിറ്റ് ഏത് ദൈവത്തിന് കൈമാറണമെന്നും എല്ലാ മഹാരിഷികളും യോഗം ചേർന്നു. ധർമ്മത്തിന്റെയും സത്യത്തിന്റെയും ഘടന കാരണം നിലകൊള്ളുന്ന മൂന്ന് മോർത്തികളിൽ ചിലത് സ്വീകരിക്കണമെന്നും എല്ലാത്തരം അധർമ്മങ്ങളെയും നേരിടാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയണമെന്നും നാരദാർ പറഞ്ഞു. അവസാനമായി, പ്രഖ്യാപിച്ച കഥാപാത്രങ്ങളുള്ള പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ ആയ 3 മൂർത്തികളിൽ കണ്ടെത്തുന്നതിന് ഇത് പരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ശരിയായ കഥാപാത്രമാണ് ബ്രിഗു മഹർഷി എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം അവസാനിപ്പിക്കുന്നു.

ആദ്യം, അദ്ദേഹം നേരിട്ട് ശിവ ലോഗത്തിലേക്ക് പോയി, അതിൽ ശിവനും പരശക്തിയും പരസ്പരം അടുത്തുനിൽക്കുന്നു. ശിവന്റെയും ശക്തിയുടെയും ഒത്തുചേരലാണ് ധർമ്മം അതിന്റെ എല്ലാ രീതിയിലും തിരിച്ചുവരാനുള്ള വഴിയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു എന്നത് സാർവത്രിക സത്യങ്ങളിലൊന്നാണ്. പക്ഷേ, ബ്രിഗു മഹർഷി പ്രകോപിതനായിരുന്നതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ മാറി, അദ്ദേഹത്തിന് സഭയെ നൽകി, ഭൂമിയിൽ, ശിവനെ ലിംഗത്തിന്റെ ആകൃതിയിൽ പൂജയെ ലളിതമായി വധിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ മേലിൽ പ്രതിമകളുടെ രൂപത്തിൽ ( അല്ലെങ്കിൽ) വിഗ്രഹങ്ങൾ (വിഗ്രഹങ്ങൾ). എല്ലാ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിലും ശിവലിംഗങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരേയൊരു കാരണം ഇതാണ്, എന്നാൽ വിഗ്രഹങ്ങളല്ല,

ഇതിനുശേഷം ബ്രിഗു മഹർഷി ബ്രഹ്മദേവന്റെ സത്യ ലോഗത്തിലേക്ക് പോയി. അവിടെവെച്ച് അദ്ദേഹത്തെ നന്നായി അഭിവാദ്യം ചെയ്തില്ല. ഇത് അദ്ദേഹത്തിലേക്ക് മാറി, നാരദ മഹർഷിയോട് ഇത് കാണിക്കാൻ ബ്രഹ്മാദേവൻ ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇതെല്ലാം നടക്കേണ്ടത് മൈൽസിന്റെ വിധി. ബ്രഹ്മാവും സരസ്വതിയും ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട് ഇപ്പോൾ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടാത്തതിനാൽ, ബ്രിഗു മഹർഷി അദ്ദേഹത്തെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു, തുല്യമായ രീതിയിൽ, ശിവന് സഭയെ നൽകിയതുപോലെ, ബ്രഹ്മ ദേവന് ഒരു ശബ്ബം നൽകി, ബൂലോഗത്തിനകത്തും അതിനുശേഷവും ബ്രഹ്മാവിന് ഒരു ക്ഷേത്രവും ഉണ്ടാകേണ്ടതില്ല. ഇത് ഉടനെ വൈകുന്ദത്തിലേക്ക് പോയി.

വൈകണ്ടത്തിലേക്ക് കാലെടുത്തുവച്ച ശേഷം ശ്രീമാൻ നാരായണൻ അദിശേശനിൽ മുങ്ങുന്നത് ശ്രദ്ധിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് ഇപ്പോൾ ശാന്തനാകാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ അഭിവാദ്യം ചെയ്യാതെ ബ്രഹ്മാദേവനിലൂടെ നന്നായി പരിപാലിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി അദ്ദേഹം അവർക്ക് സഭ നൽകി.

തത്ഫലമായി, അഗ്നിപർവ്വതം പോലെ പൊട്ടിത്തെറിച്ച് ഉടനെ ശ്രീമൻ നാരായണന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി തിരുമർഭു (ദിവ്യ നെഞ്ചിൽ) അവനെ അടിച്ചു. ചവിട്ടിയ ശേഷം ശ്രീമാൻ നാരായണൻ ഉറക്കമുണർന്ന് ബ്രിഗു മഹർഷിയോട് ഇരുന്നു പാജ പൂജ ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. കാലിൽ കണ്ണ് ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരാളാണ് ബ്രിഗു മഹർഷി. ഇക്കാരണത്താൽ അയാൾക്ക് ദേഷ്യം വന്നു, പെരുമാൾ അവന്റെ കാലിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റി, അതിന്റെ ഫലമായി അവന്റെ കോപം എല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഒടുവിൽ ശ്രീമൻ നാരായണന് ഡെലിവറി എടുക്കാൻ യോഗ ക്രെഡിറ്റുകളെല്ലാം ആവശ്യമാണെന്ന് കരുതി ഇവിടെ യോഗ പ്രദേശത്തെത്തി .

നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, അത് യഹ ക്രെഡിറ്റ് സ്കോർ ആർക്കാണ് സ്വീകരിക്കേണ്ടതെന്ന് കണ്ടെത്താനുള്ള പ്രക്രിയ ആരംഭിച്ച ബ്രഹ്മാദേവനായി മാറി, എന്നാൽ പിന്നീട് ഭൂമിയിൽ ആരാധിക്കപ്പെടേണ്ടതില്ല എന്ന ശബ്ബം നൽകി അദ്ദേഹം മാറി. ഇതെല്ലാം എഴുതിയ ഒന്നാണ്, അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടേണ്ട കാര്യങ്ങളാണ്.

എന്നാൽ, ശ്രീഗൻ നാരായണന്റെ തിരുമർഭുവിനെ (ദിവ്യ നെഞ്ചിൽ) ബ്രൈഗു മഹർഷി ചവിട്ടിയപ്പോൾ ലക്ഷ്മി പിരട്ടി ശ്രീ വൈകുണ്ഠത്തിൽ നിന്ന് അവനെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഭൂമിയിലേക്ക് വന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ശ്രീ വൈകുണ്ഠം, മോക്ഷം അതിന്റെ കൃപയും തെളിച്ചവും തെറ്റായി നൽകി, ഇവയെല്ലാം കലിയുഗം മൂലമാണെന്ന് മാത്രം പറയപ്പെടുന്നു.

വൈകുണ്ഠത്തിൽ തനിച്ചായ ശേഷം ശ്രീ വിഷ്ണുവിന് വൈകുണ്ഠത്തിൽ വരാൻ കഴിയില്ല, ശ്രീ മഹാലക്ഷ്മിയെ തേടി ഭൂലോഗത്തിന്റെ ദിശയിൽ എത്തി. ആദിശേശൻ തിരുമല പർവതമായിത്തീർന്നു, എന്തുചെയ്യണമെന്നറിയാതെ പെരുമാൾ ഭൂമിയോടൊപ്പം കറങ്ങി. തന്റെ എല്ലാ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും മറന്ന അദ്ദേഹം തന്റെ മന ci സാക്ഷിയെ തെറ്റായി കാണുകയും ഭക്ഷണവും വെള്ളവും മറ്റെന്തെങ്കിലും കഴിക്കാതെ ഒരാളെപ്പോലെ ഇരിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇത് കണ്ട ബ്രഹ്മദേവനും ശിവപെരുമാനും ഒരു പശുവിനെയും പശുക്കുട്ടിയെയും പോലെ ബൂലോഗാമിലേക്ക് ഇറങ്ങി, ഒടുവിൽ ചോജ രാജാവിന്റെ ദിശയിൽ കടന്നുപോയി.

തിരുമല – നാച്ചിയാറിനൊപ്പം ശ്രീ വെങ്കടമുദയൻ ഒരിക്കൽ ഒരു പശുവിനെ പശുവിനെയും പശുക്കുട്ടിയെയും വിഴുങ്ങാൻ കൊണ്ടുപോയി. എന്നാൽ ദേശത്ത്, പശുവും (ബ്രഹ്മദേവനും) കാളക്കുട്ടിയും (ശിവ പെരുമാൻ) ശ്രീ വിഷ്ണുവായി മാറിയ പുത്രുവിലേക്ക് (മണലിനാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു ചെറിയ പർവ്വതം) പോയി. പശുവും കാളക്കുട്ടിയും പുത്രുവിന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി ശ്രീമൻ നാരായണന് പാൽ കൊടുത്തു. ഇത് ഓരോ ദിവസവും സംഭവിച്ചു. എന്നാൽ ഈ നിർദ്ദിഷ്ട പശു മറ്റേയാൾ പാൽ നൽകാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് പശുവിന് മനസ്സിലായില്ല. അതിനാൽ, ആത്യന്തികമായി അദ്ദേഹം പശുവിനെയും പശുക്കുട്ടിയെയും പിന്തുടരണമെന്നും ഇനി പാൽ നൽകാതിരിക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യമെന്താണെന്നും അദ്ദേഹം മനസ്സുവെച്ചു.

അടുത്ത ദിവസം അദ്ദേഹം പുല്ലിനായുള്ള എല്ലാ പശുക്കളെയും സമതലങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി, പക്ഷേ ഓരോ ദിവസവും പാൽ നൽകാത്ത പശുവിനെ (ബ്രഹ്മാവ്) മാത്രം കാണുന്നതിലേക്ക് അവന്റെ കണ്ണുകൾ മാറി. ദൈനംദിന വ്യായാമമെന്ന നിലയിൽ, ആത്മീയ പശു പുത്രുവിന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി പാൽ ഇന്റീരിയർ മുഴുവൻ നൽകി, അവിടെ ശ്രീമൻ നാരായണൻ നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഇത് കണ്ട്, പശു പാൽ പാൽ നൽകാത്തതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ചോജയുടെ അടുത്ത് ചെന്ന് പറഞ്ഞു. രാജാവ് തന്റെ കാലാൾപ്പടയാളികളെ അയച്ച് പുത്രുവിനെ തകർക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ആ സമയത്ത് പശു പതിവുപോലെ പുത്രുവിനടുത്ത് ചെന്ന് പാൽ കൊടുത്തു. എന്നാൽ അതേ സമയം, പശുവിനെ കോടാലി ഉപയോഗിച്ച് പശുവിനെ അടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, ഇതുമൂലം അയാൾ പശുവിന്റെ നേരെ എറിഞ്ഞു. പക്ഷേ, പശുവിനെ സഹായിക്കാനായി പുരുവിൽ നിന്ന് പെറുമാൽ ഇറങ്ങി കോടാലി തലയിൽ പിടിച്ചു. കാലതാമസമില്ലാതെ പെറുമാലിന്റെ നെറ്റിയിൽ അടിക്കുകയും ആഴത്തിലുള്ള കുറവു വരുത്തുകയും അവസാന ഫലമായി രക്തം ഇവിടെ നിന്ന് പുറത്തുവരുകയും താമസിയാതെ അത് ലോകത്തിൽ പതിക്കുകയും അങ്ങനെ ഒടുവിൽ ഭൂമി എല്ലാത്തരം ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നും മോചിതരാകുകയും ചെയ്തു കൽക്കി ഉപയോഗിച്ചാണ് ഇത് നടപ്പിലാക്കുന്നത്.

ബൊലോഗാമിൽ ചക്രവർത്തിയുടെ ദിവ്യ പാദങ്ങൾ മുദ്രകുത്തപ്പെട്ടപ്പോൾ, അതിന്റെ പരിശുദ്ധി ലഭിക്കുകയും, പെറുമാൽ തന്റെ സേവയെ ആദ്യം പശുവിന് നൽകി. പക്ഷേ, ഭഗവദ്ഗീതയിലെ പെരുമാൾ വഴി പറഞ്ഞതുപോലെ, “തിരിച്ചുവരവ് പ്രതീക്ഷിക്കാതെ നിങ്ങളുടെ ചുമതലകൾ ചെയ്യുക”. പെരുമാളിന്റെ സഹായത്തോടെ പറഞ്ഞതുപോലെ, പെറുമാലിന് പാൽ നൽകിയ പശുവിനെ തടയുന്നതിനുള്ള ശരിയായ ബാധ്യത പശുവാണ് ചെയ്തത്. അയാൾ എന്തെങ്കിലും പ്രതീക്ഷിച്ചില്ല. പശുവിനെ പുറത്തെടുത്ത് അവയിൽ നിന്ന് പാൽ എടുക്കേണ്ടത് അവന്റെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. അന്തിമഫലമായി, പെരുമാളിന്റെ ദർശനം ലഭിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം പ്രാഥമിക വ്യക്തിയായി മാറി.

വരഘറും ശ്രീ ശ്രീനിവാസറും:
പുത്രുവിൽ നിന്ന് പുറത്തിറങ്ങിയ ശേഷം, പെരുമാൾ ശ്രീ വരാഹ മൂർത്തിയുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി, ഹിരന്യാത്ശാക്കനിൽ നിന്ന് ഭൂമിപിരാട്ടിയെ സഹായിച്ചു, പെരുമാൾ അവതാരത്തെ “ശ്രീ വരഘർ” ആയി സ്വീകരിച്ചു. ചില പ്രദേശങ്ങൾ കുന്നിനുള്ളിൽ താമസിക്കാൻ പെരുമാൾ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ലക്ഷ്മി പിരട്ടിയുടെ അഭാവം പെറുമാലിന് അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് വരഘറിന് മനസിലാകാത്തതിനാൽ, കുന്നിൻ മുകളിൽ കുറച്ച് സ്ഥലം വിതരണം ചെയ്ത അദ്ദേഹം ഒരു വരം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ഓരോ ഭക്തരും ആദ്യം വരാഹ സ്വാമിയെ ആരാധിക്കണം, അതിനുശേഷം ശ്രീനിവീന പെരുമാളിനെ ആരാധിക്കണം.

വരാഹ മൂർത്തിയെ പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ അവർ കാലതാമസമില്ലാതെ അവനെ ആരാധിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പെരുമാൾ അവന്റെ അനുഗ്രഹം നൽകുകയോ അവരുടെ സേവനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. പെരുമാൾ അത് സ്വീകരിച്ച് പ്രസാദവും ദർശനവും ആദ്യം വരഘ മൂർത്തിക്ക് നൽകാമെന്നും പിന്നീട് അത് തിരുപ്പതിയിലെ പെരുമാളിന് മാത്രമേ നൽകൂ എന്നും വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അങ്ങനെ, പെരുമാളിന് താമസിക്കാൻ പരിസരവും ഈ കുന്നും വെങ്കടാചല കുന്നാണ് (തിരുമല). വരഘ മൂർത്തി പുറമേ വകുല മാലിഗായിയെ പെറുമാലുമായി ചേർന്ന് അയാളെ താമസസ്ഥലത്ത് നിന്ന് പുറത്താക്കാൻ സഹായിച്ചു. ശ്രീകൃഷ്ണ അവതാരത്തിലെ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ അമ്മ യശോദയല്ലാതെ മറ്റാരുമല്ല വകുല മാലിഗായ്. ആ അവതാരത്തിനിടയിൽ, കലിയുഗത്തിൽ അവൾക്ക് തന്റെ സേവ നൽകാമെന്നും അവളോ അവളോ കല്യാണ വൈഭവത്തിലെ പെരുമാളിനെ കല്യാണ മൂർത്തിയായി കാണാമെന്നും പെരുമാൾ അവളോട് വാഗ്ദാനം ചെയ്തിരുന്നു.

സ്ഥാനം: ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ചിറ്റൂർ ജില്ലയിലെ തിരുപ്പതിയിൽ നിന്ന് 5 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് തിരുച്ചനൂർ.

ഈ സ്ഥലത്തെ “അലേലുമംഗപുരം” എന്നും വിളിക്കുന്നു. തായറിനുള്ള പ്രത്യേക സ്ഥലമാണിത്.

അലവർമെൽഗായ് തായാർ ആണ് മൂലവർ തായർ, ഈസ്റ്റ് കോഴ്‌സിലൂടെ പോകുന്നതായി കണ്ടെത്തി. തയാറിനെ “പദ്മാവതി” എന്നും വിളിക്കുന്നു. തിരുചാനൂരിൽ വളരെ വലിയ ഒരു പുഷ്കരണി കണ്ടെത്തി, ഈ പുഷ്കരണിയിൽ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായി മഹാലക്ഷ്മി തായർ തീർത്തും വലിയ താമരപ്പൂവിൽ ഇരുന്നു.

ഇവിടെ ദേവി പത്മവതിയെ അവളുടെ എല്ലാ വധുവിന്റെ മഹത്വത്തിലും ആരാധിക്കുന്നു. തിരുമലയിൽ വെങ്കിടേശ്വരന്റെ ദർശനത്തിനുശേഷം ഇവിടെ ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നത് പതിവാണ്.

ശ്രീ പദ്മാവതി ദേവി “പദ്മാസന റോളിൽ” ഇരിക്കുന്നു, അവളുടെ ഓരോ കൈയിലും ഒരു താമര സംരക്ഷിക്കുന്നു. അവളുടെ താഴത്തെ കൈകൾ “അഭയ”, നിർഭയത്വം, “വരദ”, ബെനഡിക്ഷൻ എന്നിവയാണ്.

ശ്രീകൃഷ്ണൻ, ബലരാമർ, സുന്ദരരാജ സ്വാമി, സൂര്യ നാരായണ സ്വാമി, വെങ്കടാചലപതി എന്നിവർക്കായി പ്രത്യേക സന്നധികളും “പ്രഘോഷങ്ങളിൽ” കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ഇതിനടുത്തായി ശ്രീ പരശുരാമേശ്വരന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ശിവക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരിക്കാം.

th ഷ്മളതയുടെ ഒരു സംവേദനവുമായി വരൂ.
തിരുമല കുന്നുകളിലെ ഏഴു കൊടുമുടികളിൽ ഒന്നായ ശേശാചല കുന്നിലാണ്‌ വെങ്കിടേശ്വരന്റെ പുണ്യ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്‌. ദിവ്യ മന്ത്രങ്ങളുടെ പ്രതിധ്വനികളാൽ അന്തരീക്ഷം തണുത്തതും വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്.
തിരുമല കുന്നുകളിലെ പ്രധാന ദേവതയായ വെങ്കിടേശ്വരൻ, തന്നെ ആരാധിക്കുന്നവർക്ക് മുക്തി (നിത്യസ്വാതന്ത്ര്യം) നൽകുന്നയാളാണ് തിരുപ്പതി എന്നതിൽ സംശയമില്ല. തിരുമല കുന്നുകൾക്ക് മുകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണ്. ബാലാജി പ്രഭുവിനെ സ്നേഹപൂർവ്വം പരാമർശിക്കുന്നതുപോലെ, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തർ അവരുടെ ബിസിനസ്സ് സംരംഭത്തിന്റെ അഭിവൃദ്ധിക്കായി ആരാധിക്കുന്നു.
എല്ലാ ദിവസവും തിരുമലയിലെ ഒരു ഉത്സവ ദിനമാണ്. ഇവിടെ പൂജകൾ നടത്താൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നതിന് ഞങ്ങൾ രണ്ട് പാക്കേജുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ക്ഷേത്രം ദിവസം മുഴുവൻ തുറന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിലും കുറച്ച് മണിക്കൂറുകൾ മാത്രം അടച്ചിരിക്കും. പെരുമാൾ തന്റെ ഭക്തർക്ക് എങ്ങനെ സേവ നൽകുന്നുവെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
സ്ഥാനം:
ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ചിറ്റൂർ ജില്ലയിലെ തിരുപ്പതിയിൽ നിന്ന് 5 കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് തിരുച്ചനൂർ. ഈ സ്ഥലത്തെ “അലേലുമംഗപുരം” എന്നും വിളിക്കുന്നു. തായറിനുള്ള പ്രത്യേക സ്ഥലമാണിത്.
അലവർമെൽഗായ് തായാർ ആണ് മൂലവർ തായർ, അവൾ കിഴക്ക് ദിശയിൽ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. തായറിനെ “പദ്മാവതി” എന്നും വിളിക്കുന്നു. തിരുച്ചനൂരിൽ വളരെ വലിയ ഒരു പുഷ്കരണി ഉണ്ട്, ഈ പുഷ്കരണിയിൽ മാത്രമാണ് മഹാലക്ഷ്മി തായർ വളരെ വലിയ താമരപ്പൂവിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് തപസ് നടത്തിയതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

ഇവിടെ ദേവി പത്മവതിയെ അവളുടെ എല്ലാ വധുവിന്റെ മഹത്വത്തിലും ആരാധിക്കുന്നു. തിരുമലയിൽ വെങ്കിടേശ്വരന്റെ ദർശനത്തിനുശേഷം ഇവിടെ ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നത് പതിവാണ്.

ശ്രീ പദ്മാവതി ദേവി ദേവത “പദ്മാസന സ്ഥാനത്ത്” ഇരിക്കുന്നു, അവളുടെ രണ്ട് കൈകളിലും ഒരു താമര പിടിക്കുന്നു. അവളുടെ താഴത്തെ കൈകൾ “അഭയ”, നിർഭയത്വം, “വരദ”, ബെനഡിക്ഷൻ എന്നിവയാണ്.
ശ്രീകൃഷ്ണൻ, ബലരാമൻ, സുന്ദരരാജ സ്വാമി, സൂര്യ നാരായണ സ്വാമി, വെങ്കടാചലപതി എന്നിവർക്കായി പ്രത്യേക സന്നധികളും “പ്രഘോഷങ്ങളിൽ” കാണാം.

വെങ്കിടേശ്വര സ്വാമി ഒരിക്കൽ യഥാർത്ഥമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരുന്നു

വളരെക്കാലം മുമ്പ്, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇന്ത്യയിൽ, ഈ പ്രദേശത്തെ രാജാവ് പന്ത്രണ്ട് പേർക്ക് വധശിക്ഷ വിധിച്ചു. അവരിൽ പന്ത്രണ്ടുപേരെയും മരണം വരെ കഴുത്തിൽ തൂക്കിയിട്ടു. മരണാനന്തരം, മരിച്ച കുറ്റവാളികളുടെ മൃതദേഹം ബാലാജി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചുമരുകളിൽ തൂക്കിയിട്ടു. ആ സമയത്താണ് ദേവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്.

മിസ്റ്റി വിഗ്രഹം

വിവരണാതീതമായ ഒരു കാരണത്താൽ, വിഗ്രഹത്തിന്റെ പുറം എല്ലായ്പ്പോഴും നനഞ്ഞിരിക്കും, പുരോഹിതന്മാർ വരണ്ടതാക്കാൻ പരിശ്രമിച്ചിട്ടും.
വിയർക്കുന്ന ദേവത

ബാലാജി പ്രഭുവിന്റെ ചിത്രം കല്ലിൽ നിന്ന് കൊത്തിയെടുത്തതാകാം, പക്ഷേ റിപ്പോർട്ടുകൾ വിശ്വസിക്കാമെങ്കിൽ അത് പൂർണ്ണമായും ജീവിതത്തിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കുത്തനെയുള്ള സ്ഥാനം (3000 അടി) കാരണം ചുറ്റുപാടുകൾ തണുത്തതാണെങ്കിലും വിശുദ്ധ ദേവന്റെ വിഗ്രഹം 110 ഡിഗ്രി ഫാരൻഹീറ്റിന്റെ താപനില നിലനിർത്തുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ അഭിഷേഖം എന്നറിയപ്പെടുന്ന വിശുദ്ധ കുളിക്കുശേഷം ബാലാജിയുടെ പ്രതിമയിൽ വിയർപ്പ് തുള്ളികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അവ പുരോഹിതന്മാർ ഒരു സിൽക്ക് തുണി ഉപയോഗിച്ച് തുടച്ചുമാറ്റണം. വ്യാഴാഴ്ചകളിൽ, പുരോഹിതന്മാർ ഒരു വിശുദ്ധ കുളിക്കായി വിഗ്രഹത്തിന്റെ ആഭരണങ്ങൾ നീക്കംചെയ്യുമ്പോൾ, അവർ warm ഷ്മളതയുടെ ഒരു തരംഗത്തോടെ വീഴുന്നു.

തിരുമല കുന്നുകളിലെ ഏഴ് കൊടുമുടികളിലൊന്നായ ശേശാചല കുന്നിലാണ് വെങ്കിടേശ്വരന്റെ വിശുദ്ധ സങ്കേതം ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നത്. ആകാശഗോളങ്ങളുടെ പ്രതിധ്വനികളാൽ പരിസ്ഥിതി തണുത്തതും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതുമാണ്.

തിരുമല കുന്നുകളുടെ മാനേജിംഗ് ദിവ്യത്വമായ മാസ്റ്റർ വെങ്കിടേശ്വരൻ, തന്നെ സ്നേഹിക്കുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് മുക്തി (തടസ്സമില്ലാത്ത അവസരം) അനുവദിക്കുന്നയാളാണ് എന്നതിൽ സംശയമില്ല. തിരുമല ചരിവുകളിൽ മനോഹരമായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ വന്യജീവി സങ്കേതം ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പുരാതന സങ്കേതങ്ങളിലൊന്നാണ്. ഭരണാധികാരി ബാലാജി, അദ്ദേഹത്തെ ly ഷ്മളമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, നിരവധി ആരാധകർ അവരുടെ ഉദ്യമത്തിന്റെ അഭിവൃദ്ധിക്ക് ആരാധന നടത്തുന്നു.

തിരുമലയിൽ ഒരു ആഘോഷ ദിനമാണ് റെഗുലർ. ഇവിടെ പൂജകൾ നടത്താൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നതിന് ഞങ്ങൾ രണ്ട് ബണ്ടിലുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.